《楞嚴經》修學法要。常欽和尚尼慈悲！諸位法師，諸位在家菩薩!阿彌陀佛！
請大家開啟講義第二十三面，己二、勸修。
我們身為一個淨土宗的修學者，當我們開始在佛堂中，憶佛、唸佛的時候，也就是說當我們明瞭的心跟阿彌陀佛的聖號，一接觸的時候，在我們生命當中，會產生兩種強大的力量。一個是我們內在一個心靈的力量，我們那種皈依的心。其次一個外在的彌陀四十八願的這種強大的加持力，心力跟佛力的結合。那麼，當這兩種力量在互動作用的時候，我們稱為感應道交。感應道交從兩方面來說：當我們平常在感應的時候，對我們來說，是消我們的業障、增長我們的福報。但臨終的時候，感應道交，就使令我們帶業往生、求生淨土。所以：我們可以這樣講，淨土宗的修學者，他整個生命的目標，就是追求一件事情，感應道交。想盡任何辦法跟阿彌陀佛的本願，能夠心心相印、感應道交，你就成功了。
感應道交到底是一個什麼樣的相貌啊？
古德說是：千江有水千江月。月亮是高高的掛在空中，充滿了廣大的光明，那我們沒有光明，我們希望把佛的光明，轉成我們自己的光明，怎麼辦呢？千江有水，你把這個臉盆準備好了，這個月亮的光明就映上了。感應道交說得清楚一點，就是把佛的功德，轉成你內心的功德——轉他成自。那麼站在一個轉他成自的角度，就知道一件事情：就是佛菩薩對我們的加持力，佛陀永遠居在被動的角度。所以我們修淨土宗的人，要知道一個真相，佛陀不能主動的救拔我們，不可以。月亮有無量的光明，但是它不能主動的照耀我們，我們必須把水準備好了，它才能夠成就感應。
所以我們的心靈力量，永遠都是居於主動的地位。這就是印光大師為什麼說：我們今天在唸佛的時候，你釋放出一分的力量，佛陀給你一分的感應。你釋放出是三分的力量，佛陀給你三分的感應。你是十分的力量，他給你十分的感應。所以從這當中，就知道一件事情，你念佛，問題不在你念的數目多少，而是你在憶念佛陀的那個明瞭的心，跟佛號接觸的時候，你產生多大的力量，就產生多大的回應。所以如何加強我們心靈的力量，變成是非常重要的一件事。
當然我們內心的力量，從本經來說，是有兩種差別：一種是從真實的心所發出的力量，一種是從虛妄的心所發出的力量。
什麼叫真實的心？
它的內涵叫做離一切相，即一切法。一個人進入真如三昧的時候，他心中是沒有相狀的。古人說是能所雙亡，諸相叵得。沒有對立、沒有相狀。它也不是雜染相，但它可也不是清淨相，所以說是離一切相，或者說清淨本然，周遍法界，禪宗說的本來無一物，何處惹塵埃，它沒有相狀。它雖然沒有相狀，它可也是即一切法，它具足無量無邊的佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧這種功德之法，它有那種強大的能量。所以它隨時可以現出雜染相，和現出清淨相，所謂的普門示現。所以一個人把心帶回家以後，他本身沒有相狀的，但是他隨緣可以顯現任何相狀，這種力量是特別的強大的。但是不幸的是，我們現在不是安住在真實的力量，我們現在凡夫是什麼力量？是一種虛妄的力量。
什麼叫虛妄的力量？
就是我們那一念心跟外境接觸的時候，我們內心有五種相貌會出現。過去的業力，有這個色、受、想、行、識這五種相貌在心中同時顯現出來。
我們跟每一個人跟任何的事情接觸的時候，有一個色塵的相貌。這個色塵包括色、聲、香、味、觸、法六塵。福報大的顯現安樂美妙的色塵；福報差的顯現一種苦惱卑賤的色塵。接下來是感受，快樂痛苦的感受。第三個是想象。那麼這都沒有錯，因為我們的心跟外境接觸的時候，這個叫循業發現。我們的心，只是如實的把我們過去的善惡業力，把它顯現出來，如此而已。過去造的業今生表現出來，而自作自受。
問題出在哪裡呢？在於我們的心跟色塵接觸的時候、跟感覺接觸的時候、跟心中想象接觸的時候，我們的心啊，就住在上面，這個就糟糕了。整個因緣啊一念方動，烏雲遮，風雲變色！我們強大的真實力量，就全部消失了。為什麼？因為我們住在我們的感覺、住在我們的想象。
我再講一次：感覺有沒有錯？沒有錯！我們打很多妄想，也沒有錯！阿賴耶識如實顯現出來，你有這個種子，遇到外緣顯現出現行。但是問題是我們住在上面的時候，這就叫顛倒了。我們錯誤的開始，就是當我們的心，把我們的五陰現出來的時候，唯識所現沒有錯，但是唯識所住，這個地方產生很多生死的問題出來，就產生出來了。
在經典上說：我們的心，住在我們的感覺、住在我的想象，有兩種過失：
第一個、你經常喜歡住在─心中的感覺跟妄想，心的力量變得很狹隘。我們住在某一種相狀，就像我們去追求一個水泡，結果失去了廣大的大海。這就是為什麼我們去唸大悲咒，我們的感應是如此的小。觀世音菩薩念大悲咒產生這麼大的力量。同樣是法力不可思議，為什麼不同的心，去接觸大悲咒的時候，效果是不同的呢？因為我們的心，心有千千結。我們住在很多的相上，結果我們強大的力量都失掉了。所以祖師告訴我們把心帶回家，見相離相。這是第一個。我們住在相狀，使令我們心靈變成非常的狹小，所以一個人對相越執著的人，他的胸量肯定越小，他今生的成就也就越小，不管你做多少定課，因為你作功課是心力嘛！
第二個、你經常喜歡住在你心中的感覺跟妄想，你的心變成非常脆弱。為什麼呢？因為感覺跟妄想是不斷變化的，所以你經常會覺得心不安，弟子心不安啊！你看，我們很多唸佛的人，你問他說，你有沒有把握往生？沒有幾個講得出來。佛力是現成的啦，佛力不可思議這一部分是佛菩薩已經準備好了，無量光、無量壽的功德，已經整個攝持在一句佛號當中，這個地方沒問題。那麼為什麼我們沒有把握把無量光、無量壽的功德，全部把它開顯出來呢？因為我們的心力太薄弱了。
我們住在一個相上，我們就覺得自己沒有安全感。當我們臨命終的時候，因為你心中有所住，（這種攀緣心，要假借外緣而有），你就要假設你臨命終的時候，沒有人來干擾你。你要假設你心中的煩惱，不要來刺激你；你要假設你臨命終的時候，不發生任何的狀況；你還要假設臨命終的時候，善知識的現前跟你開導安慰…所以我們一般人用生滅的攀緣心來唸佛，你要達到臨終正念，你要有很多、很多條件的具足。而每一個條件你都沒有把握，所以你在唸佛的時候，你完全不是操之在我。
而我們修了《首楞嚴經三昧》以後，我們會告訴我們自己，臨終的正念，是我自己做主的。因為你開始學著：勉強自己去離開自己的感覺、去離開自己的妄想，把心帶回家。你慢慢知道，原來你真實的力量，是可以不與一切萬法為伴侶的，這件事情是做得到的。就像祖師說的，不管房子外面風吹雨打，你房子裡面，是安然無恙的！
所以：修首楞嚴王三昧最大的特點，就是你可以成就平時的自在、平時的正念；你也可以得到臨終的自在、正念。因為很多外在的環境，是你沒辦法決定的，但是你可以決定你要不要住在上面？
外境要顯現什麼樣的因緣，這個叫做萬般皆是業，半點不由人。但是這個業顯現的時候，你要不要住在上面，這個是你決定的，你可以操之在我。所以《楞嚴經》它的整個思考模式只有一個，就是把心帶回家！你不要去攀緣外在的色塵，不要去攀緣你內在的感受跟你的想法，這對你沒有好處。會把你的心量弄得很狹隘、會讓你所修的功德不圓滿，會把你內心弄得很不安定。而反過來，我們安住在一念心性，常樂我淨，所以回家是好的。
總之，整部的《楞嚴經》主要就是告訴我們：返妄歸真。把一個虛妄、在外面攀緣的心，帶回到我們真實的心。
己二、勸修
這一段經文，等於是佛陀在前面七處破妄，十番顯見，乃至講到二決定義的第一決定義，發菩提心後，佛陀先作一個總結的勸修。
結示法義
揀擇真妄：
【阿難！汝今欲令見聞覺知，遠契如來常樂我淨，應當先擇生死根本，依不生滅圓湛性成。】
依真修學：
【以湛旋其虛妄滅生，復還元覺，得元明覺無生滅性為因地心，然後圓成果地修證。】
這裡講到——
我們整個返妄歸真的過程，有兩個次第：
第一個、是一種揀擇：你要知道揀別，去選擇…揀別虛妄，那麼選擇安住真如。你就要做一個真、妄的揀別跟選擇。
佛陀說：阿難！你現在想要依止你一個凡夫的見、聞、覺、知。當然這個見聞覺知沒有什麼錯，我們修行當然要靠見聞覺知，你要靠見去緣佛像，要靠聞的功能去聽音聲，聽梵唄、聽佛的說法，乃至於第六意識的了知。那麼我們依止見聞嗅嘗覺知，來修學一切的法門，我們的目的幹什麼呢？要能夠契合如來的常樂我淨的大般涅槃。也就是說，當你學佛的目的，不是隻是追求人天的生滅果報，而是追求一種圓滿的佛果菩提。那怎麼辦呢？你要先揀別，這個揀別就是有遠離的意思，你要遠離生死的根本。
什麼叫生死的根本呢？就是攀緣心——心有所住。
你必須要依止不生滅心，才能夠圓滿…不生滅的圓滿湛然的這種心性，才能夠成就。所以，第一個，你先你要先依止不生滅心這是第一點。
第二個、那麼當我們把心帶回家以後，要做什麼事呢？以湛旋其虛妄滅生。這個湛就是湛然不動，依止這個湛然、不生滅的一個心性來旋轉，這個關鍵在這個旋字。當我們把心帶回家的時候，不是大事已辦啊，妄想它亦不斷的干擾你，所以開始怎麼呢？調伏。前面是講安住真如，這個地方是調伏妄想。
《楞嚴經》講調伏，是講旋轉。這個旋轉就是轉識成智——把妄想轉成真如，使令這個生滅虛妄的心，不再生起，恢復我們本有的清淨覺性，才能夠成就本來光明、本來覺悟的不生滅心，然後依此來當作我們因地的發心，才能夠圓成不生滅的果地功德。
古德在解釋這段文的時候，提出兩個字的重點：
第一個依：首先你要依止不生滅心來修學。
第二個旋：你要能夠旋轉妄想，把這個妄想轉成真如，依止不生滅心來轉妄想。
要知道：我們的修學過程當中，你的因地的過程是非常重要的。
說清楚一點，我們每一個人都有煩惱，但是你用什麼方式來對治煩惱，這影響到你未來的果證。
（一）你用對立的方式：煩惱現前，用很強烈的方式，把它斷滅，那你這樣子的話，就是聲聞人的對治方法，偏空的思想。
（二）大乘的思想：是認為達妄本空，知真本有。妄想只是一念心顛倒而變成妄想，妄想不是讓你去斷的，妄想你要去感化它的！所以《楞嚴經》它的意思就是，你要進入你內心的世界，先找到你的真實的真如，然後坐下來，跟你的妄想溝通。我希望大家能夠了解這個轉識成智，這個是轉，而不是斷。大乘佛法的妄想、煩惱是用溝通的方式來轉變它。因為它的本性是清淨的，它只是一念的妄動，產生一種虛妄的假相而已。就像這個水泡，水泡你可以把它轉變成水，其不變的溼性不失。所以這個地方要清楚你面對煩惱的方式，是用什麼樣的態度，這會影響你未來的種性。
古德說：聲聞人在斷煩惱的時候，錯損菩提。他用很激烈的方式來消滅煩惱，結果他菩提心也發不起來。因為煩惱的性，就是真如的性，錯損菩提嘛！所以你看阿羅漢修到最後是沒感覺了。阿羅漢修到最後是想受滅無為，沒有感覺，沒有想法。那這個人就完了嘛。這不是一個有情眾生，所以唯識學上說，嚴格來說，阿羅漢入了滅盡定，已經不是一個有情眾生了。就是有情修成無情。那就跟一個石頭差不多啦。但是我們看佛陀成佛以後，他是無量的大悲啊，月映千江，百界作佛。到十方世界去做種種的示現，因為佛陀在斷煩惱的時候，沒有傷害到他明瞭的覺性。
我要提醒大家一件事情——
你在斷煩惱的時候，你千萬不要造成後遺症。我們有病，我們應該吃藥。但這個藥把病治好以後，不能傷到你身體的元氣，所以你的善巧就變得很重要。斷煩惱每一個人都會，問題是你用什麼方式？我希望我們一個大乘的佛弟子，眼光放遠一點，你不只是斷煩惱，你的目的是要成佛。所以你在斷煩惱的時候，你要儲存它的覺性。
那該怎麼辦呢？這個方法——我們現在講最圓滿、速度快、又沒有後遺症的方法：
首先，你先把心帶回家。我們講過…遇到煩惱活動的時候、發脾氣的時候、貪煩惱在干擾你的時候，不是提佛號，先安住一念心性。你告訴你自己：本來沒有煩惱，那只是一個因緣的假相在動。那麼安住一念心性的時候，再提佛號，然後再用止觀的方式跟煩惱溝通，說這個是虛妄的，那只是過去的一念妄動，這是一種過失相。你不斷的用佛法跟它溝通，這個妄想自然消滅掉，因為它不真實嘛。所以當這樣我們斷煩惱以後，我們叫做什麼？佛法說：恢復本來面目、恢復你原來的覺性，是這個意思。那麼這整個過程──當然安住、調伏。
這裡，佛陀講出一個生活上的譬喻：
以喻合法
初成調伏：
【如澄濁水，貯於靜器，靜深不動，沙土自沉，清水現前，名為初伏客塵煩惱。】
終成斷除：
【去泥純水，名為永斷根本無明。明相精純，一切變現不為煩惱，皆合涅槃清淨妙德。】
這裡，總共是有兩段的內涵：
一、先講一個譬喻：如澄濁水，貯於靜器。這個澄當動詞，我們想要去澄清一個汙濁的水。意思就是說：我們的心本來清淨，這個水本來沒有任何相狀，但是無緣無故的，不曉得是誰，把它丟了一把泥土進去了，這個水就開始汙濁了，就變成清淨的水跟泥巴就混在一起了，這當中有清淨的水有泥巴，兩個同時存在。但是我們對泥巴開始厭離，我們希望把心帶回家，我們希望安住清淨的水。那怎麼辦呢？貯於淨器。你把這個水，不要去動它、不迷、不取、不動，你把它放在一個寂靜不動的器皿上，放久了以後，靜深不動，沙土自沉，清水現前。那麼你讓它沉靜的力量，慢慢的深沉、讓它慢慢的不動…時間久了，這個塵土，它自然的沉澱下來，那麼清淨的水自然就顯現出來了，這個叫做調伏客塵煩惱。
佛陀所講的這個方式，對於妄想，是用沉澱的方式，讓它自己沉澱，你不要去斷它，因為它沒有實體的，讓它沉澱下來。
二、第二段去泥純水，名為永斷根本無明。初學者沒有能力去斷煩惱，什麼時候斷煩惱呢？等到你有禪定的時候。所以資糧位的菩薩，在聞思的階段，他不斷煩惱的，他只是要求你不隨妄轉，讓它沉澱下來，你不要再住在上面，讓它沉澱下來。那麼等到什麼時候，才開始斷煩惱呢？加行位菩薩，當他產生修慧，有禪定的時候，他開始用禪定，再加上我空、法空的智慧，然後才把煩惱的種子，給它消滅掉。就把這個泥巴全部拿掉，只剩下一個清淨的水，這叫永斷根本無明。這時候已經是破無明、證法身。破一分的無明，證一分的法身。這是一個因地的修學。
破無明、證法身，開顯真如，開顯現前一念心性，這有什麼樣好處呢？以下講出兩個好處：
第一個、明相精純。這一段是約自受用來說：菩薩把心帶回家，遠離妄想，這個地方已經是破除妄想了。破除妄想、開顯真心的時候，精純光明的心性，就完全的現前。在自受用呢？受用常樂我淨。常住、安樂、我（這裡的我是自在）、清淨。
第二個，從他受用的角度呢，一切變現，不為煩惱，皆合涅槃清淨妙德。菩薩在安住一念心性的時候，是離一切相的，只有常樂我淨的功德，四種功德陪伴著佛菩薩的內心。但是佛菩薩以大悲願力，回到人世間的時候，一切變現，普門示現：他不但現出莊嚴的比丘、比丘尼相，他有時候也現出雜染的、生死凡夫苦惱的相狀。但是他不管現出什麼相狀，已經不再受煩惱的干擾，菩薩每先一個東西，每做一個動作、每說一句話，都合乎涅槃清淨的功德。
所以整個自受用跟他受用的關鍵。就是在於，安住現前一念心性，成就自利利他的功德。從這個地方我們可以知道：就我們的階段來說，我們現在還談不上斷煩惱。你現在斷然的去斷煩惱，你會傷到你的覺性，弄到最後你自己沒有感覺，一個人沒有感覺，你就發不起菩提心啊！所以《維摩詰經》警告很多修行人說：二乘人你要讓他發菩提心，是比一個生死凡夫還難！生死凡夫有煩惱，但是他有感覺啊，他能夠念眾生苦，發菩提心，二乘人你要他發菩提心，根本不可能，一灘死水，死水不藏龍。佛菩薩是一個活水，他那個大悲心跟真如是同時運轉的，這關鍵點在無住，你不要住在你過去的妄想當中、住在你的感覺當中。那麼關於這點我們看這個今天的附表第五、[正念真如]的修學次第：
前面我們說的整個七處破妄，十番顯見的思想，無非就是整部《楞嚴經》就是正念真如。那麼正念真如這兩個字有兩層意思：從因地上來說，它是觀照。觀照我們這一念心，本自清淨、本自具足。在果地上，就是有順從的意思。開始順從真如，不隨妄轉。這個地方蕅益大師的《大乘起信論裂網疏》中，他把這個正念真如，他用信心，這個信就是隨順，這當中有六個次第：
（一）理即信心：雖復不信自心大乘妙理，起惑造業，而信心之性，未曾稍減，如水成冰，溼性不改。
理即信心，這是一個標準的生死凡夫。什麼叫理即呢？就是說，這個人在理體上是一個真如，但是你看他表現出來的作用，完全跟生死凡夫是一模一樣的，是心有所住，弄到自己心有千千結，在臨命終的時候很痛苦，這個就是理即信心，只有理體上稱得上是信心。
我們看它的內涵：
說，這個人，他從來就不相信、也不隨順自己本具的真如本性。那麼他相信誰呢？他相信他自己的感覺、他相信他自己的妄想。就跟著感覺、跟著妄想走，結果是起惑造業，當然這樣子來說，他就在三界裡面一次一次的得果報。如果他的感覺是比較美好的，妄想是比較美好的，到天上去。他的感覺妄想是邪惡醜陋的，到三惡道去。那麼這樣不斷的在三界打滾。但是有一段值得我們慶幸的就是，而信心之性，未曾稍減。我們過去打了很多的煩惱，造了很多的業，但是我們這一念心，從來沒有受到染汙，這個本性，並沒有因為這樣而稍減。
比方說如水成冰，溼性不改。這個水啊…因為我們內心有所住、有所執取，就變成冰了。你看水本來是沒有形狀，水有什麼形狀呢？你用成一個圓形的杯子，它就變圓形了；你用方形的杯子來裝水，它就變方形；它本身沒有形狀，它隨時可以現任何形狀。但是冰就不同啦，冰它有固定的形狀。所以你看執著心很重的人，你一聽他講話，你就知道這一個人的種性，個性剛強。一個修首楞嚴王三昧的人，他的特色就是調柔善順——柔軟，他的心是柔軟，一個人跟智慧、慈悲相應的心，是柔軟的。那麼柔軟叫做水，剛強就是冰。但是，即便他變成了冰，但是他的溼性沒有改變。也就是說，他隨時可以恢復他的本來面目——隨時。因為它的溼性，不因為它變成冰而改變。當然這個地方告訴我們，雖然打很多煩惱，信心之性沒有改變。
接著看第二個名字信心。這以下就開始是修行人─二、三、四、五、六。
（二）名字信心——能知現前介爾心性即是大乘，直下承當，不復疑惑，如知冰即水。
那麼這一個生死顛倒凡夫，他在三界當中，一次一次的打滾，每一次都跟著感覺走、跟著妄想走，但是突然間，他遇到了三寶起歡喜心，他撥出了他的生活當中寶貴的時間，來聽聞佛法，如理思惟。他終於知道了生命中的一個真相，什麼真相呢？能知現前介爾心性即是大乘。這個乘就是車乘，通往常樂我淨的一個車乘。原來我內心當中，有一個這麼好的東西啊！就是我這一念信心，本來具足常樂我淨嘛！我為什麼一定要向外攀緣呢？我可以回到我的家，我的家裡面，有種種的珍寶讓我受用的。所以他這個時候，開始直下承當，不復疑惑。
他開始知道：自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別。原來我無量無邊的功德，那種覺性、那種功能德用的體性，並沒有喪失。他就直下承當，而且沒有任何的疑惑。比方說知冰即水，雖然它現在還是冰，但是他知道，它總有一天一定可以變成水。
我們看這個菩薩戒，你會發覺一件事情——
其實你受了菩薩戒，不是隻有菩提心而已。你要知道，嚴格來說：
菩提心它要有空正見的基礎。菩薩要有智慧，不只是一股腦的熱誠，不是的！你要以智慧來做基礎。
一個人對於你的心性，直下承當，在你的生命當中，你就不能夠說：我做不到。不能這樣講。你看很多人，講要怎麼樣…研究佛法…，我做不到！你聽他講這一句話，就知道這個人還活在攀緣心。
受了菩薩戒的人，只能說：我慢慢改。你怎麼能夠說我做不到呢！
一念心性是清淨本然，你用什麼樣的思考？——如果一個人經常說我做不到！這個人就很難進步了，你看他三十年後…你看他這個樣子，還是這樣子。你看有些人學佛，學了幾十年啊，好久不見了，跟他一見面、跟他談…哎喲，老樣子。還是這樣子。在無量無邊的執著當中，增加一些善業，如此而已，本質沒改變。但事實上，我們看到很多的學佛者，真的…三年不見、甚至一年不見，整個個性完全改變過來。有些人他坐的車啊是高鐵，速度之快啊，他生命的改變之快。同樣兩個人煩惱很重，有些人是很快的脫離煩惱，有些人是在煩惱中一直轉不出來，你的思考模式有問題。如果你要經常告訴自己：我做不到！那你就完了。從今以後不要講這一句話了。從今以後你要說：我慢慢改、我慢慢修。我總有一天可以達成…
我慢慢改表示什麼？你的心量是開闊的嘛！一個人有沒有承當心性，就看講這一句話──你要講得出來，你真正在佛菩薩面前，大聲的講出來：眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。你憑什麼說：煩惱無盡誓願斷，憑什麼？憑的就是煩惱不真實——達妄本空，知真本有。所以你今天研究《楞嚴經》之後，去受菩薩戒，你發的願，會很真實，一點都不心虛的。你可以很明確的在佛菩薩面前宣佈：我就是要往這個方向走，這叫直下承當，這個就是自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別。
當然這個地方還沒有修行，但是這個人已經成就大乘的菩薩種性。以印光大師來說，這個人是怎麼回事呢？法王座下添新生，王子墜地，功超群臣。他已經生長在國王的家族，雖然是一個嬰兒，什麼事也沒做，但是你不要忘了，他是國王的種性啊！是這個意思。在一起了，這是第二個名字信心。
（三）觀行信心——若能念念觀此心性，知其念即無念，不起無明諸顛倒惑。
觀行就是你的心開始去迴光返照，你遇到事情會怎樣？…當然我們遇到事情，一個人開始明心見性、開始直下承當真如以後，他的內心還是在打妄想，妄想一個都沒有少。但是他面對妄想的時候，態度不同了。會怎麼樣呢？他觀照真如的過程當中──
知其念即無念，第一個念字，就是我們生滅的妄想。他觀察這個妄想的本質，就是不生滅的心性。怎麼觀呢？前面佛陀有說過，你遇到妄想來干擾你的時候，你就問它一句話：你從什麼地方來？是啊！你就問它的根源，因為妄想最怕你問它這一句話。身為一個妄想，它就是一個沒頭沒尾。它就是因緣和合，虛妄有生；因緣別離，虛妄名滅。所以它沒有來處，也沒有去處。古人說：來無所從，去無所至。妄想是善於偽裝的一個東西，它沒有一個實體，沒有實體的東西…你問它：你從什麼地方來？它就完了嘛！因為它沒有一個來處，這個時候妄想自然就會消滅了。
不起無明諸顛倒惑。這個觀行，過去我們在佛學院的時候，我們在作僧教育的過程當中，我們會要求研究部的同學，要定期的閉關。閉關之後…出來，我們會跟他面談，考核他的結果。後來，我們在做僧教育的時候，發覺一個問題：就是一個閉關剛出來的人，他很怕受到干擾，比沒有閉關之前，更怕干擾。那我們就找原因，為什麼會這樣子呢？結果我們發現一個答案，就是說，你一閉關，你發覺你也是這樣功課做得多，你內心會有一種寂靜的相狀出來。這個有沒有錯，當然沒錯，功德相嘛。但是很多人不修理觀、他不迴光返照的時候啊，他住在寂靜相，那糟糕了。一個人住在寂靜相，就很討厭那活動干擾的相狀，那你這樣子就變成冰塊，那你就被定型了嘛。你的內心就被定義做寂靜相，那你什麼都不能動啦，那你修行幹什麼呢？你不能廣度眾生啊。所以說：他的問題點不是寂靜相，而是你要知道寂靜相從什麼地方來？是那一念心性！你要安住一念心性！
我們這一念心性，經過修行戒定慧如理的修習，能夠產生寂靜相。但是你不能住在上面，你不住寂靜相，你隨時可以現寂靜相——你回到山中沒有人干擾你，你現寂靜相；你來到人世間，你現出活動相，就是動靜二相，瞭然不生。沒有動、靜二相了。
所以：當你安住一念心性的時候，你是怎麼樣？你什麼相狀都可以顯現，但是你不屬於任何固定的相狀。這個就是不起無明諸顛倒惑——心中無住。
※我們現在講的這個方法，都是讓你最快成就佛道的方法，這個乘叫首楞嚴王三昧。你從這個角度回家是又快、又圓滿的。就是觀其念即無念，這個生滅念頭的本質，它的本來面目，是不生滅的一個離相真如。
（四）相似信心——若任運消除粗染，淨於六根。
相似信心就是入聖位了。他經過前面資糧位的菩薩，聞經達理，斷疑生信，承當真如。到觀行位─開始念念之間順從真如，遠離妄想，把心中的塵埃慢慢的脫離，把這個鏡子越擦越乾淨。到了相似位的時候，他依止他的禪定，任運消除粗染（這個粗染是指三界的煩惱。），清淨六根，這是入了聖位。
（五）分證信心——若入正位，從淨心地乃至菩薩究竟地。
分證就是分破無明、分證法身。他這時候，禪定加深，智慧也加深，入了整個法身的正位。從初地的淨心地，乃至等覺菩薩的究竟地，經過了四十二個階位，每一個的都是破一分無明、證一分的法身，好像那個月亮慢慢、慢慢越來越圓。
（六）究竟信心——若超過菩薩地，微細分別，究竟永盡，心性根本，常住現前。
究竟當然是佛陀，佛陀整個心性完全開展，整個無始劫，所惹的表相塵埃，全部脫離，超過菩薩地。內心微細的妄想分別，究竟窮盡，現前一念心性光明的覺性，常住現前，把無始劫來，那種無量無邊的塵埃，全部都脫離了。
那麼：從淨土宗的角度來看，你能夠達到第三個階位——心常覺照，不隨妄轉。你的臨終就有把握了。我們不是斷煩惱，而是要你觀其念即無念——不隨妄轉，這是關鍵。
好，我們休息十五分鐘。
