《楞嚴經》修學法要，常欽和尚尼慈悲，諸位法師，諸位在家菩薩，阿彌陀佛！
請大家開啟講義第二十頁，丙二、發明三觀以示調伏。
我們前面的重點講到菩薩的安住，這一科講到菩薩的調伏。這個安住的重點，就是在破妄顯真，本經的基本上的所觀境，都是我們眾生本具的現前一念心性。
一、這一念心性，當它向外攀緣的時候，所謂的心有所住，當它住在外在的一個相狀的時候，這時候就是全體是虛妄了，造成很多的煩惱跟痛苦，所以這一部分我們是講破除，完全的破除。
二、當一念心性是安住在不迷、不取、不動，向內安住的時候，它全體是真實，所有涅槃安樂的根本。
所以我們在前面花了很多的時間來分別：什麼是我們心性的真實面？什麼是我們心性的虛妄面？這一部分就講到安住的問題：以不生滅心為住，菩薩才能夠產生真實的快樂，跟真實的功德。那麼當我們安住以後，接下來做什麼事呢？就是調伏。
調伏是什麼意思呢？就是說，在本經把生命分成兩個部分，一個是：我們眾生的一個整體的生命；一個是：一個各別的生命。什麼叫整體生命呢？就是我們眾生本具的一念心性，它是離一切相的，那種無相的真如。古人說是豎窮三際，橫遍十方。三際就是說：它本身過去是如此，現在如此，未來如此。在時間上是充滿了三際，在空間上是充滿了整個十法界。清淨本然，周遍法界，這個就是我們前面講安住。
其實：菩薩的安住——就是安住在這一念清淨本然，周遍法界的心性。
但是這個地方還有另外一個問題，你不是安住就沒有事了，我們由於這樣的心性，因為我們多生多劫造了很多、很多的業力，菩薩還要處理業力的問題。這個善惡的業力，它會熏習我們的心性，就會創造每一期、每一期的生命果報出來，所謂的五陰身心。由於我們過去的生命，創造今生的生命，也將由於今生的生命，創造來生的生命，所以菩薩不是安住就沒有事了。
當然阿羅漢安住就沒事了，阿羅漢他不處理個別生命的。我們看阿羅漢的思考模式，對生命是一種逃避的。凡夫是全心的投入，弄得自己很痛苦。阿羅漢是全盤的逃避，結果失掉了功德莊嚴。菩薩對生命這一塊啊，是比較中道的，他也不全心的執著，但是他可也不逃避，那麼他是什麼心態呢？他是調伏——面對它、改變它、調伏它。
這個五陰身心，我們當然是要接受。我們由於過去的善業跟罪業的和合，把你的身心世界創造出來，可能是一個男人的身心世界，也可能是一個女人的身心世界，不管你滿不滿意你現在的色受想行識，我們是要接受的。那麼接受以後，我們怎麼去改造未來？因為你現在的身心是要創造未來，所以你怎麼去經營你今生的生命？就是講調伏的問題。我們對於這個五陰身心，我們待會馬上講到，菩薩怎麼去觀察五陰？怎麼去面對五陰？怎麼去調伏五陰？
那麼五陰的重點有兩部分：第一個是你的感受，另一個是你的想象。
第一、首先我們會觀察到：我們的生命世界有很多的感受。我們的心跟外境接觸的時候，有快樂的感受、有痛苦的感受。這個感受是看到你過去生命的業力，就是你從什麼地方來？如果你今生的感受，大部分都是快樂的，表示你從善業中來，你前生造了很多的善業；如果你今生的感受，大部分都是痛苦的，那你是從罪業中來。所以我們從我們今生的身心世界，我們可以看到，我們過去做了什麼事情，這個感受叫做認命。佛教只要是過去的東西，就是認命。佛教不試圖改變過去，因為不能改變。所以你看凡夫，就是在果報上一直改變，結果弄到自己痛苦當中更增加痛苦。
第二、我們所要觀察的是我們心中的想象，這個是關鍵。因為你的想象，就看到你的未來。你面對生命的快樂、你面對生命的痛苦，你是用什麼樣的心態來面對，這是看得到你未來的相貌。有些人，他有一塊蘋果，他就有一種衝動，想要切一塊跟別人分享，這個人來生是大福報的境界。有些人，他有蘋果，他是把它藏在口袋裡面，那你來生就是貧窮。同樣一個蘋果，就看到我們每一個人不同的思考模式，也就看到他未來的生命相貌的雛型，已經看出來了。一個人到了四十歲，你的思考模式，大概就是你來生的一個圖形就出來了。當然，在你死亡之前，你都可以改變，但是等你死亡以後，你又變成另外一個認命了，你這個業又變成另外一個果報，那你又得認命了，你這個機會就喪失掉。
所以，我們對五陰身心，跟前面的破妄顯真不同：破妄顯真對於這個虛妄的攀緣心，是完全消滅。但是五陰身心當然它也是虛妄相，但是它是不能消滅。因為：
你的菩提性、你來生的安樂道、解脫道，都在你一念的想象力！
菩薩對於五陰身心是轉變，你得借假修真，你這個打妄想的心，就是你成佛的心！
所以佛陀在講安住以後，菩薩以不生滅心為住；下一個開始要面對生命，開始去改變你的生命。當然你要改變它，你得先了解它，所以我們這一科開始講到發明三觀，菩薩以空假中三觀來調整自己的心態，來創造安樂解脫的未來。這個是一個菩薩安住以後，下一個要做的工作，就是調伏。
丙二、發明三觀以示調伏（分二：丁一、總徵。丁二、別釋。）
丁一、總徵
佛陀的一個攏總的徵問：
【阿難！云何五陰，本如來藏妙真如性？】
佛陀就問阿難尊者說：是要怎麼樣才知道，我們凡夫的五陰身心，它的本質就是如來藏妙真如性？這個如來藏妙真如性就是我們眾生本具的現前一念心性。
我們解釋五陰是分兩部分：
一、它的相狀：是假借因緣所生，當然這因緣主要是業力，它的色受想行識都有它的相狀跟作用。
二、但是它的本質，是如來藏妙真如性。
心性跟五陰的關係是怎麼樣呢？
這整體生命跟個別生命之間，我們拿一個黃金，黃金是沒有形狀的，但是你可以把黃金塑造成一個佛像，你也可以把黃金塑造成一隻螞蟻、你也可以把黃金塑造成一個轉輪聖王，這就有相狀了。不同的相狀，它就扮演不同的功能角色，但是這個相狀是暫時的。誒…我們覺得這相狀時間到了，又把它重新又熔成黃金，又創造另外一個相狀出來。那麼每一個各別的相狀，這個就是五陰的相狀。但是它們的本質統統是黃金，這個本質是不能改變的，沒有黃金，就沒有這些相狀。
這個地方所要詮釋的，就是《楞嚴經》一段很有名的話，所謂——觀相元妄，觀性元真。我們對於五陰身心——觀察它的相狀是暫時的、虛妄的。但是這個虛妄跟妄想是不一樣，妄想是完全破壞，這個虛妄是要保留的，你要借假修真，是改變它的。所以觀相元妄，那麼觀它的體性卻是真實的。所以大乘佛法對於生命是保持著：你不能執著，但是你可也不能放棄——不即不離的一個態度。這就是所謂的云何五陰，本如來藏妙真如性？
五陰的相狀——是暫時的虛妄的，但是它的本質——卻是真實的。
丁二、別釋（分五：戊一、明色陰即藏性。戊二、明受陰即藏性。戊三、明想陰即藏性。戊四、明行陰即藏性。戊五、明識陰即藏性。）
戊一、明色陰即藏性
我們的生命體，會有一個物質的世界，包括你的色身，包括你外在所受用的山河大地、你住什麼樣的房子，這會受用什麼樣的色身？這個都是屬於色陰。那麼這個色陰它的本質就是真如，當然它的相狀，是由業力的熏習所顯現出來的。所以我們怎麼去看五陰，會比較全面呢？我們看佛陀從經文當中，以空假中三觀來發明，一個菩薩是如何面對你的生命體：
舉喻
如實空義：
【阿難！譬如有人，以清淨目，觀晴明空，惟一晴虛，迥無所有。】
我們看佛陀教導我們，怎麼去觀察我們的色身：
先看空觀：佛陀這以下都是講譬喻，先用淺顯的譬喻來比喻這個深妙的道理。說：有一個人，以清淨目，這個人眼睛很健康，很清楚的看到任何的東西。那麼他去看什麼東西呢？觀晴明空，他去觀察晴朗光明的虛空。那麼他能觀的眼睛是健康的，所觀的境又是如此的晴朗光明，所以他得到以下的結果：惟一晴虛，是迥無所有。他看到整個虛空當中，是萬里晴空沒有任何的烏雲。這一句話是比喻什麼呢？就是說：佛陀在看我們色身的時候，比方說，你的色身不管是健康、不管是多病，首先你要看你自己的色身啊，你要告訴你自己，你本來沒有這色身——迥無所有。在我們一念心性當中，你本來沒有色身的。在你整體生命當中，沒有你這個身相存在。那本來沒有，是怎麼有的呢？看下一段：
如實不空義：
【其人無故，不動目睛，瞪以發勞，則於虛空別見狂華，復有一切狂亂非相。】
合法
【色陰當知亦復如是。】
其人無故，不動目睛，瞪以發勞，則於虛空別見狂華，復有一切狂亂非相。這個人是無緣無故，這個地方很重要！
我們一個人生命的開始是沒有開始的，它沒有原因的——
要是說生命有開始，那這個生命就沒辦法結束，有真實的因，你就不能消滅啦。所以這個妄想是沒有因的，所以達妄本空嘛，它沒有個開始。那是什麼時候開始打妄想呢？就是沒有開始。那麼沒有開始的時候，他在無始劫來一念的妄動就不動目睛。
不動目睛這一句話指的是：我們一個人本來眼睛是正常，是要眨眼睛，但是這個人他突然間不眨眼睛，他就專注在一個所緣境，就表示這個人開始產生攀緣了。你看比方我們眼睛專心看一個東西，就表示什麼？表示仁者心動。你的心開始向外去躁動。這就是我們一念妄動以後的第一個所謂的無明業相，最根本的一個造業動態的開始。瞪以發勞，眼睛瞪久了以後就產生疲勞，這是指的能見相。則於虛空別見狂華，這是我們境界的所見相。那麼這個地方都是微細的第八識的三細。
那麼真實表現出來色身的是下一段：復有一切狂亂非相，就是從第八識的三細，然後因緣成熟了，表現出來我們外在的受用，就是在虛空當中本來沒有華，突然間我們眼睛有毛病，因為你一直看虛空看久了，突然間，誒！感覺到虛空有一個如夢如幻的華出現，那我們的色身亦復如是。
佛陀引導我們怎麼觀察色身呢？
首先你告訴你自己：我們本來沒有這個色身，後來在前生的某一生，突然間一念妄動，去造了某一種業，可能你造的是一個善業，你到了三寶的地方，突然間看到三寶的莊嚴，產生強大的佈施持戒，誒！你今生的色身特別的莊嚴美妙，你所受用的這些物質世界是如此的安樂美好，就是那一念的妄動。那麼你在某一生也可能是一念的妄動，是往邪惡的地方動，你今生的色身短命多病，受用的果報也特別的卑賤。所以說，我們的色身是在過去生的某一生，遇到某一個環境，結果仁者心動，心動以後就創造一個業力，那麼今生把它表現出來。就好像：虛空本來沒有一個華，結果突然間我們眼睛一瞪，誒！華出來了，等到結束的時候，這個華又消失掉，這個就是我們對色身的觀察。
所以如實空義——這個空觀所觀察的是心性的本體，是離一切相的。但是假觀所觀察的是心性的作用，叫做循業發現，個人循業發現的。
我個人有一個小小的經驗，跟大家報告一下——
我在講《楞嚴經》的時候，有一天…我要回我的房間，結果我開門的時候，不小心，這個門撞到我的頭，產生一個包。那我就想：我這個頭的包從什麼地方來呢？你說，門給我這個包，不對！這個門是個物質，它怎麼可能把我頭上的包創造出來呢？你說，我頭上自己產生的，我頭上也不可能有這個包啊。那是從什麼地方來？從《楞嚴經》的角度來說：我本來就沒有這個包，但是門跟頭碰撞的時候，我過去的某一個業力成熟了，就把這個包創造出來了。那麼我在承受業力的時候，這個業力慢慢慢慢就像放電一樣，放消失了，誒！這個包也不見了。
所以我們的色身是沒頭沒尾的，生命是沒頭沒尾的。來無所從，去無所至，它只就是在過程當中，因緣合和虛妄有生，因緣別離虛妄名滅。當業力在釋放的過程當中，它的確有它的假名、假相、假用。但是你問它從什麼地方來？你問它將往哪裡而去？如果你一定要問的話─
那它是從清淨本然的空性而來，它也回到了清淨本然的空性，所以說人生就是一個過程如此而已！
你說你現在的色身：比方說我釋淨界，我幾十年後，我往生了，那我這個色身跑哪裡去了呢？就跑到本來無一物的地方去了。它從本來無一物而來，它也回到了本來無一物而去了。等待下一個業力的成熟，又創造一個因緣的假相，這就是我們對色身的觀察，就是所謂的即空、即假、即中，即空就是說它本來沒有；即假就是循業發現；它本來沒有，但它就是因為因緣就有了。這個就是我們對色身的理解，哦是這樣子觀察的。我們不執著，但是也不排斥，因為我們要假借這個色身。
《楞嚴經》講到五陰——
我們對五陰的態度，跟前面對妄想的態度是不同的。我們前面對攀緣心是絕不留情，完全的破妄顯真。對五陰的話叫借假修真，你一定要跟你今生的生命溝通的，一個菩薩不能夠對今生的身心世界是全面的拒絕，那你就是在修出離之法，不是修菩提法。所以說，色身是暫時有，但是你好好的利用，它可以把你帶回家的。
佛法的思想是這樣：
我們從本來無一物，一念妄動離家出走了，你現在回家，你要循著你的老路回去。你當初是怎麼離家出走的，你現在還是根據這個路線回家，沒有其它的路線，這叫就路還家。所以我們不管你對今生的身心滿不滿意，你還得要利用它去創造淨土的功德、創造你菩提的功德，這個就是調伏。
戊二、明受陰即藏性
前面的色陰是一個外在的物質的世界，這以下的受想行識是一個內心的精神狀態，精神狀態第一個出現的，就是我們心的感受：
舉喻
如實空義：
【阿難！譬如有人，手足晏安，百骸調適，忽如忘生，性無違順。】
佛陀說：阿難！佛陀也是講譬喻說：比方說有一個人，這個人的雙手雙腳四肢，都非常的安適快樂，百骸調適，百骸就是整個身體非常的調和順暢，他的內心的感受是快樂的，他整個身體的感受是順暢的。那麼就在這安樂順暢的過程當中，忽如忘生，性無違順，他突然間忘掉自己身體的存在，他心中的感受也消失掉了，那麼這個時候內心性無違順，他的感受是安住在不苦不樂。這個違就是不如意的境，就是一種痛苦的感受；順是快樂的感受。也就是說，我們本來的面目，從空觀的角度來照見感受，當你問感受說你從什麼地方來？誒！我們本來沒有這種感受，人生本來是沒有快樂也沒有痛苦，那本來面目是一念清淨的心性，沒有感受，那現在怎麼就有感受呢？看下一段：
如實不空義：
【其人無故，以二手掌於空相摩，於二手中，妄生澀滑冷熱諸相。】
合法
【受陰當知亦復如是。】
心性本來是沒有快樂、痛苦這一件事情，但是突然間無緣無故，在過去的某一生當中，遇到某一件事情啊，就以二手掌，這個二手掌，比喻這個根、塵，六根面對六塵，可能你是眼根看到佛像去禮拜，或者看到僧寶去供養，或者遇到法寶種種的讚歎學習。這個根塵，六根攀緣清淨莊嚴的六塵。這個根塵的互相摩擦作用，或者是你過去六根去攀緣五欲的六塵，在那個地方互相摩擦作用，就把你的感受，今生的感受創造出來了。
那麼這個感受有四種——澀、滑、冷、熱。蕅益大師說：這個澀─苦澀，就是什麼呢？三惡道痛苦的感受。這個滑指的是人天的安樂感受；這個冷是二乘的這種偏空枯寂的感受；這個熱呢？是菩薩慈悲榮耀的感受。這四種感受，就是這整個九法界的感受，就是我們過去生六根攀緣染淨的六塵，然後相互的作用（就是：造業），就把你的感受創造出來，而我們現在的感受亦復如是。說這個感受也不真實，個人的循業發現。
我可舉一個很清楚的事情：比方說，我們有一群人，四、五個在一起喝茶，其中某一個人講一句話，三個人聽，覺得沒什麼，其中一個人聽了就很痛苦。那你說：你的痛苦感受從什麼地方來呢？你說，是這一句話引生的。不對！如果這句話，真的可以使一個人痛苦，那其他的人聽到，都應該痛苦才對啊。其他三個人聽了都沒感受，那表示你自己有問題。我們自己這方面：可能我們曾經去毀謗過別人，我們曾經有口業過。所以這一句話，應該說：這句話，去啟發我的業力。它只是敲門，那真實的感受是你的業顯現出來的。
我告訴大家一個事實——
世間上沒有一件事情是從外面來的，所有的事情，都是你內心顯現出來，讓你自己受用，這叫自變自緣。唯識學說：你自己變現一個相狀，你自己去受用攀緣。外在的人事永遠只是一個助緣，沒有一件事情是離心別有的，離開你的心另外存在，不可能的事情。
我個人體驗很深的一件事情：我在僧團住了二十二年，我出家二十二年，我除了在外面講經以外，大部分都在僧團待著。我就看這個人啊，一個人發心出家了，又走了，來來去去看了幾百個。你看一個僧團，我們住同樣的房子，穿同樣的僧服，吃同樣的飯菜，有些人整天是愁眉苦臉，有些人內心充滿了快樂，很奇怪啊，同樣的環境啊。在家人就不用講，因為在家人，有些人福報大，住大房子，我們出家人是：你不管你福報大小，你來到僧團是一視平等。但是同樣的環境接觸的時候，福報大的人，他的善業力強，他跟外面的環境接觸的時候，他自己變現的這一部分是快樂的。你有罪業的人，你本身的罪業跟飯菜接觸的時候，你自己變現這一部分是苦惱的，這個人循業發現。
你遲早要明白這個道理，你才可以去改造你自己。我們一般人，都是把所有的過失推給別人，這就是為什麼我們一生、一生，我們錯誤的痛苦的歷史一再的重演，因為我們永遠找不到問題的根源。
一個人不能自我反省迴光返照，那你就沒有一個美好的來生，你今生就空過了！
一個菩薩，你可以有一個不滿意的過去，你也可以有一個不是非常滿意的現在，但是你一定要有一個非常安樂的未來。就是你要覺悟，而覺悟的本身，你要先知道生命是怎麼回事。所以一個人，當你面對某一個人事痛苦的時候，你要做的只有一件事情，去佛堂懺悔。對啊，去佛堂懺悔。你自己的業顯現出來的，別人只是一個助緣。
所以這個人的感受，是自己兩個手掌把它摩擦創造出來的。所以個人的感受，這個是。所以你想知道你前生到底都做了什麼事情？你看你的感受就知道了。感受是看過去，下一個想像就看你的未來，這個想就很重要了。
戊三、明想陰即藏性
這個想它有兩個相貌：
第一個、於境取相：感受是沒有相狀的，它是一個快樂跟痛苦的感受，這種直覺的感受。這個想陰它開始去攀緣一個相狀，他心中肯定有一個相狀，可能是一個我相、人相、眾生相、壽者相等等，有各式各樣的相狀。
第二個、然後在這個相狀裡面，開始施設名言；這個名言就是分別，產生善良的分別、產生邪惡的分別。
總之，身為一個想象，第一個捏造一個相狀出來，第二個在上面不斷的分別，然後開始準備造業了。想就到了思，下一個行陰就開始造業了。我們看這個想陰對我們影響是太大了，尤其是：你的未來——就在你一念的想象力。
舉喻
【阿難！譬如有人，談說酢梅，口中水出，思蹋懸崖，足心酸澀。】
合法
【想陰當知亦復如是。】
佛陀解釋想陰，也是用譬喻的。佛陀他講出兩個譬喻：
第一個、談說酢梅，口中水出。這個人他嘴巴本來沒有口水，但是他心中想象酸酢，想象這個梅子，那麼當他把這個酢跟梅子的相狀現出來以後，他在那邊談說（談說：就是分別，不斷的分別。）誒，這時候他的嘴巴就自然的流露出口水出來。
舉曹操的例子：我們中國有一個公案叫做望梅止渴嘛，曹操他帶軍隊去行軍的時候，到了一個叢林，迷了路，這個士兵又飢又渴，士氣很低落。曹操這個人很聰明，他出來講話說：大家不要怕，我知道在前面不遠的地方，有一個梅子林，那個梅子又酸又大，我們繼續往前走，一定可以找到梅子林，就可以解渴了。那麼曹操講這個話的時候，一般人緣這個話，他就會出現相狀嘛，每一個人就有想象力了，我們聽到這句話就會想…哦！裡面有一個梅子又酸又甜。誒，這個時候口水就出來了，口水一出來的時候，這個飢渴的相狀暫時就舒緩了，士氣大振，就往前走，果然找到水。所以你說，你的口水從什麼地方來呢？就是想象出來的嘛。
第二個、另外一個情況，思蹋懸崖，足心酸澀。這個人他沒有真正的站在懸崖，但是他思惟自己蹋（蹋就是站立）站立在一個萬丈的懸崖當中，這個時候他的足心就有酸澀的感受出現。
所以：口水從什麼地方來？足心的酸澀從什麼地方來？就是我們想象出來的。所以想陰當知亦復如是。我們過去的想象力、分別功能就是從這個地方而來。大概一個人的未來，就看你平常遇境逢緣，經常用什麼想象，大概就知道你來生將往哪裡而去了。
這個想象在唯識學上說，它對我們生命未來的影響，有兩個重點：第一個、影響你是不是安樂。第二個、影響你是不是解脫。
一、我們從安樂道來看：比方說，我們現在想象一個杯子，裡面裝了半杯的柳橙汁。那麼你面對這樣一個所緣境的相狀的時候，一個杯子有半杯的柳橙汁，你產生什麼樣的分別？有些人說：哎呦！不錯哦，還有半杯哦。這個人今生跟來生，他快樂的時間多，因為他經常想象他擁有多少。那麼有些人說：哎呀！糟糕了，這個柳橙汁剩下半杯而已。他看到那個空掉的那半杯，他看到了他失掉的這一部分，這個人不管你福報多大，你未來的生命，痛苦的時間肯定多。你經常思惟，你的想象力是著重在你得到的這一部分，你擁有多少，你的快樂的時間會長一點。你經常去思惟你失掉的部分，那你未來的生命，不管你福報多大都沒用，痛苦的時間肯定多，因為你的感受業力顯現出來以後，要經過你想象的轉換。
我們第六意識的想象力，對福報的影響很大，尤其是年紀越大的人越明顯！
你看，差不多四十歲是一個轉折點，我們四十歲之前，從唯識的角度，那個受─六根特別敏感，對不對？年輕人他那個舌頭、他那個身體的感受，舌頭的感受跟外境接觸的時候特別強，他對外境的苦樂感受特別厲害。但是到了年紀大了以後，他的六根暗鈍，你看年紀大的人，他吃什麼都沒什麼感受了，他六根暗鈍了嘛。但是你講一句話刺激到他，那不得了、非常嚴重。
在《唯識學》上說：年輕人重視的是身受，老人家重視的是心受─內心的感受，因為他六根暗鈍了，所以諸位，你跟老人家講話要小心一點啊！他是靠著想象力在過活的，因為他跟外境幾乎沒什麼接觸，因為他的六根眼耳鼻舌身意，用了五六十年，大概該破了破、該壞了壞，他吃什麼都沒感覺了。那麼他的生命是從什麼地方而來呢？完全靠想象！一個老人家，你講錯一句話，他這一句話放在心裡面好長、好長一段時間。他是活在自己的想象，心受。
這個受、這個想象我們可以這樣講：外在的環境我們沒有選擇權，我們今生會遇到什麼人、遇到什麼事、你會跟誰在一起，這一部分，你如果一定不滿意，你要怪前生的你，你改變不了的。所以外在環境的這一部分，你沒有選擇權，你來到人生，你對今生外在環境，只有兩個字認命，就只有這樣子。佛陀不改變外境的。身為一個釋迦牟尼佛，萬德莊嚴的佛陀，琉璃王要滅釋迦族的時候，佛陀用神通力三次的阻擋，還是沒有成功，琉璃王照樣把釋迦族給滅掉。目犍連尊者不服氣，用缽救了五百個釋迦族，想要留了做種，結果變成血水。萬般皆是業，半點不由人，一旦這個業成熟的時候，佛陀都不能改變。
你要永遠記住——
我們是生長在一個有漏的、就是有殘缺的世界，這世界充滿了安樂，但是也充滿了痛苦，這一部份你改變不了。但是你可以選擇：我用什麼樣的想象來面對，這個你可以選擇的。
你看有一個公案說：有一個老太婆，這個老太婆她有兩個女兒，她大女兒是賣雨傘的，小女兒是賣冰棒的。到下雨天的時候，老太婆就很痛苦，哎呀，下雨天我的小女兒冰棒賣不出去了。出太陽的時候老太婆也很痛苦，糟糕了，我的大女兒雨傘賣不出去了，所以都很痛苦。後來善知識說：你不要這樣想，你換個角度，你下雨的時候，你想想你的大女兒，把那個所緣想象力放在大女兒身上，哎呦，雨傘賣得不錯。那麼出太陽的時候，你想象你的小女兒，誒，不錯啊！冰棒賣得不錯。大女兒要賣雨傘、小女兒要賣冰棒，這老太婆沒辦法做主的，他作不了主的。我們不是上帝，我們對生命沒有主宰性。但是你心中去面對生命的時候，你要怎麼去想象，這是你可以做主的。
我必須提醒大家一件事情——如果諸位受了菩薩戒，你在發菩提心，修菩薩道的時候——曾經有一個法王說，一個人要行菩薩道，你不能讓自己落入到非常痛苦中，不可以。你的生命經常活在痛苦當中，你很難發菩提心。佛法不追求快樂，但是要追求安樂，適當的安樂。你連你自己都不可能讓你自己安樂，你怎麼讓眾生離苦得樂呢？所以我們改變不了外境，但是你經常要作正面的思考，這一部分是你可以做主的。
二、解脫道：當然這個地方講安樂道，那解脫道更是如此。極樂世界的功德，你對佛號的皈依，一個人對佛號萬德洪名，然後一心歸命，那你這個佛號的功德，要跟極樂世界的莊嚴相連結才可以。這塊我們等到《唸佛圓通章》再來說明，我們如何把佛號跟極樂世界的功德做一個連結，然後對佛號產生強烈的皈依。
總而言之：在你修學當中，你想要讓你今生活得安樂，更重要你要創造美好的未來，你的想象力很重要。你看你…你有財富的時候，你用什麼方式來想象，你喜歡跟人家分享或者獨自佔有，這樣的一個想象開始運轉的時候，其實你來生的相貌就開始出現了，所以我們的想陰會決定我們今生的苦樂，也會決定你來生的去向。
戊四、明行陰即藏性
這個行就是一個流動相，我們凡夫的心不是寂靜的，他是一個躁動的、動態，這個動態就開始造業了。所以前面的第六意識是想象，這個行陰就是造作。當然它的造作其實受了想陰的影響，你的心往哪一個方向思考，你認為財富是跟人家分享的，你有這樣的思想，你就會造作佈施的業出來，所以你造作的一個方向，是受著想陰的主導，所以到想陰之後變成行陰。
舉喻
【阿難！譬如暴流，波浪相續，前際後際不相踰越。】
合法
【行陰當知亦復如是。】
那麼我們內心的一種造作的功能，是什麼意思呢？佛陀說就像一個暴流，就是一個從高山上，流下一種快速的水流。那麼這個水流的性質有兩個：第一個、波浪相續；一個波浪接一個波浪，它中間是沒有中斷的；第二個、而且它前面的波浪跟後面的波浪，不會互相的超越。
所以當我們在造一個業的時候，一直造業，那個心是念念相續的，才能構成業力。你看我們造業的時候如果中間懺悔，那麼這個業就沒有成就。就是你在做的過程當中，方便時、根本時，在整個過程當中只要你懺悔，然後改過，那這個業就不能成就了。所以業一定要怎麼樣？相續，很堅定，那麼這個果報就很堅定。
唯識學講一個業的成就，要有三個條件：
第一個、意樂：你要有這種動機，你看你你開車來慈明寺，你壓死了三隻螞蟻，這個算不算罪業？這根本不是業，這個不能講罪業，因為它裡面沒有動機啊，沒有意樂啊，這頂多也是無記業而已，不能講殺業，殺業的成就要有殺心的、要有意樂的。第一個你要有意樂。
第二個、你要有加行：你要有方法，你要採取行動。
第三個、究竟：對方死亡。
所以這個業它要像水流一樣，一個接一個，要有相續力、堅定力，要有意樂、加行、究竟才構成一個業，行陰當知亦復如是。
在這段文，蕅益大師講出一個很值得我們思考的問題，你讀到行陰以後，你要去思考兩個問題：
一、造業是誰？
二、懺悔是誰？說：誒！造業是我啊，我在造業啊，也是我在懺悔啊！不對！造業的就是：你那個內心當中，那個念念相續的念頭，行陰就是那種造作，是行陰來造作；現在你懺悔呢，也是靠行陰緣三寶的境界來懺悔，所以我們真正的造業是行陰來造業的。當然這個行陰我們作不了主的，從修證的角度，它是受著想陰的主導，還是在你的想象，你是正確的思考，或者邪惡的思考，就引導這個行陰去造業了。
戊五、明識陰即藏性
這個識陰就是一個我們講異熟識，第八識的一個倉庫。前面的感受而產生想象，帶動我們的造業，那麼這個業造完以後，跑哪裡去呢？跑到我們第八識。第八識全部一五一十的把它收藏起來，就累積一個來生的能量。我們看這段經文：
舉喻
【阿難！譬如有人，取頻伽瓶，塞其兩孔，滿中擎空，千里遠行，用餉他國。】
合法
【識陰當知亦復如是。】
我們講出一個譬喻說，比方說有一個人取頻伽瓶，這個頻伽瓶就是迦陵頻伽共命之鳥，這種鳥，一個身體兩個頭，因為形狀很美麗，所以商人就把它做成一個花瓶的形狀。但是它本來是兩個頭，但是兩個嘴巴是相通的，但是這個時候把兩個口啊向外開通的口把它阻塞。一個頻伽瓶阻塞兩個孔表示什麼意思呢？表示我、法二執；凡夫因為執著有一個內在的我，跟外在的法。這時候我們就產生生死輪迴了，就有以下結果了：
滿中擎空，千里遠行，用餉他國。那麼本來迦陵頻伽瓶裡面的虛空，跟外面的虛空是一空無二空是相同的，但是這個人把這個瓶口塞住以後，他就認為裡面的虛空跟外面的虛空不同。那他怎麼做呢？他就帶著這滿滿的虛空啊，擎（擎就是攜帶）拿著這樣的一個瓶子啊，就到千里以外的地方去遠行，到他國去享受。那麼識陰當知亦復如是。
這是比喻什麼呢？比喻說：當然阿賴耶識或者講異熟識，它是我們整個生命的根本。它就不斷的釋放業力、成熟業力，創造一個果報，又創造一個果報。但是它在創造果報當中，其實它的本性還是畢竟空寂的，我們講夢裡明明有六趣，就是阿賴耶識當它被阻塞的時候，被塞住的時候，我們看到無量無邊的一次一次的生死輪迴，但是你醒後空空無大千。其實這個花瓶裡面的虛空，跟外面的虛空是不二的，阿賴耶識的本質，跟真如是不二的，是這個意思。
